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　　園林的起源來自于人類對天國仙境的向往與企盼，而其發展則以來于人天性中所固有的對美的追求與探索，所以說園林是人類在改造和利用自然以營造理想生活環境的過程中所應用的美學認識和思維的集中體現。關于美的思辯，由于歷史、文化、社會、經濟以及思維模式等的不同，歷史上各個文明體系與當今世界的各個民族都有著各種不同的解讀方式，而古今中外眾多的哲學家、思想家和藝術家對于這個問題的研究更是見仁見智。因而，當人們把各異的審美方式應用到實際的造園活動中時，也就必然產生出各種形式、風格大相徑庭的園林。而作為園林藝術所根植的物質基礎，也就是園林所在地的地理、氣候、生物等各種自然環境因素上也各呈異趣的差別更使幾大園林體系在誕生時，就走上了各自不同的道路。而經過數千年的發展，最終形成了東方、伊斯蘭、歐洲這三大體系，每一個體系都對周邊民族、國家和整個人類文明有關環境的認識、理論產生了重要的影響，而關于它們之間異同的比較正是當今景觀園林界所關注的課題。 

　　一、傳統園林體系概述 

　　這里所討論的中國、日本和意大利三種造園風格中，前兩者屬于東方體系，意大利屬于歐洲體系，但由于歐洲體系的形成受伊斯蘭體系的影響很大，意大利風格作為近代歐洲園林的鼻祖，這種影響所產生的效果尤其明顯，所以有必要先就三大體系做一個初步的概述。 

　　1、古代西亞體系和伊斯蘭體系 

　　西方的造園起自于西亞的古代波斯，即古波斯所稱的“天國樂園”。這種造園的特點是用縱橫軸線把平地分作四塊，形成方形的“田字”，在十字林蔭路交叉處設中心噴水池，中心水池的水通過十字水渠來灌溉周圍的植株。這樣的布局是由于西亞的氣候干燥，干旱與沙漠的環境使人們只能在自己的庭院里經營一小塊綠洲。在波斯人的心目中，水和綠蔭對于身處萬傾黃沙中的他們顯得特別珍貴，認為天堂（即后來基督教所說的伊甸園）就是一個大花園，里面有潺潺流水，綠樹鮮花。在古代西亞的園林中，那個交叉處的中心噴水池就象征著天堂，后來水的作用又得到不斷的發揮，由單一的中心水池演變為各種明渠暗溝與噴泉，這種水法的運用后來深刻地影響了歐洲各國的園林。不過，最初的西亞園林影響范圍主要還是在敘利亞、兩河流域、埃及以及后的所有伊斯蘭地區。而目前最完整繼承并保留其手法的也就是伊斯蘭體系。 

　　2、西方古典體和現代體系 

　　古希臘于西元前5世紀逐漸學仿波斯的造園藝術，后來發展成為四周為住宅圍繞，中央為綠地，布局規則方正的柱廊園。隨后希臘的園林為古羅馬所繼承，他們將其發展為大規模的山莊園林，不僅繼承了以建筑為主體的規則式軸線布局，而且出現了整形修剪的樹木與綠籬，幾何刑的花壇以及由整形常綠灌木形成的迷宮。文藝復興時期，歐洲的園林出現新的飛躍。以往的蔬菜園及城堡里的小塊綠地變成了大規模的別墅莊園。園內一切都突出表現人工安排，布局規劃方整端正，充分顯示出人類征服自然的成就與豪情壯志。到法國的路易十四稱霸歐洲的時代，隨著1661年凡爾賽宮的開始興建，這種幾何的歐洲古典園林達到了它輝煌的高峰。在這一時期乃至隨后的數百年內，歐洲大陸上從維也納到柏林，從彼得堡到楓丹白露，到處都可見到這些閃現著王家與皇室榮耀的燦爛光輝的園林，巴洛克和洛可可藝術在其中得到了盡情的展現。此后，受東方園林的影響，歐洲園林中出現了以英國自然風致園與圖畫園為代表的偏向自然風物的園林，這種園林發展到現在，就成為當代美國新園林。 

　　3、東方體系 

　　中國被稱為世界園林之母，在這里誕生的東方體系最初形成可追溯到夏商時期，距今已有四千年歷史。不過那時的園林基本上還處于圈地時期直到秦始皇營造阿房宮和漢代的上林苑依然如此，而且園林的使用功能中還始終含有一條供天子和諸侯狩獵之用。這種情況直到魏晉南北朝時代才有所改變。在這一時期，由于佛教和玄學的影響，人們開始更加主動地關注自然，模仿自然，從而開創了中國園林“雖由人作，宛自天開”的做法。唐代是中國封建社會繁榮的頂峰，各種藝術文化成就紛紛涌現，園林藝術在此時也進入了一個新的階段，其標志在于唐代詩人王維的輞川別墅的修建。王維的詩畫向有“詩中有畫，畫中有詩”著稱，對于意境的追求是其重要特色，這座與自然山水風景結合的宅院也貫徹了這一思想。到北宋，抽象自然和象征自然在園林建筑中日益明顯，成為中國園林的主要特色。從宋至清，是中國園林藝術的成熟期，其間名園舉不勝舉，單在蘇州一地，就有滄浪亭、獅子林、拙政園、留園等一系列經典作品。此間東方園林對自然的模仿手法還傳到西方，對歐洲園林的發展和現代園林風格的形成起到了重要的推動作用。 

　　二、東西方兩種園林風格的比較 

　　從上面對三大園林體系形成的敘述中，可以看到歐洲和伊斯蘭體系之間存在著同源的關系，即都始自于對古代西亞造園方法的模仿。只不過伊斯蘭體系是在古巴比倫故土上發展，和其所模仿的原型有著同樣的氣候和地理環境，所面臨的主要問題就是對沙漠中珍貴的水源和植物的運用，所以對古西亞流派的手法保存得比較完整，而其視水如金的水法處理也是其最大的特色。當然當這一體系隨著伊斯蘭教的擴展而進入南亞次大陸后，因為這里的水資源比較豐富，再加上古印度文明深厚本土文化底蘊的影響，使傳統的西亞派水法有了重大的改變而產生了伊斯蘭體系的一個特異支派。這里的園林不再使用謹慎保護水流的渠道和堤岸，不再只有狹窄的溪流潺潺和低矮的噴泉點點，而開始呈現河道橫行和跌水縱流的景象，在泰姬陵前還有較為廣闊的靜水，植物的運用也向郁郁蔥蔥的方向發展，不過那種十字規劃水道的基本法則還是保留下來。而有趣的是歐洲在學習古西亞法式時對其所進行的改造與印度對傳統伊斯蘭手法的變更有很大相似性。歐洲的水源也很豐富，植被更是繁茂，所以這里的造園同樣屏棄了節約性用水的水法，而只使用了模仿伊甸的四條水路分割法則。有賴于植物的豐富，后來歐洲又用大量的幾何植栽來加強了這種分割，并以這種矩形分劃為基礎，衍生出一整套幾何造園的理論，而水法的運用也日趨宏大，與伊斯蘭體系已是大異其趣。但是盡管存在著巨大的不同，這兩者之間無論是源流還是具體的手法上都有著很多的共同點。而與其所對立的東方體系則是完全自我生長和發展的另一套理論，從其審美基礎、所生長的文化土壤到具體的理水、堆山、用樹和園林建筑都有著判若云泥的差別。所以意大利園林風格與中國、日本園林的最大和最根本的不同就是東西方兩種文化體系的不同，而比較的重點也應先放在東西方兩種對景觀的處理模式的比較上。 

　　1、東方風格 

　　東方園林以自省、含蓄、蘊藉、內秀、恬靜、淡泊、循矩、守拙為美，重在情感上的感受和精神上的領悟。哲學上追求的是一種混沌無象、清凈無為、天人合一和陰陽調和，與自然之間保持著和諧的，相互依存的融洽關系。對自然物的各種客觀的形式屬性如線條、形狀、比例、組合，在審美意識中不占主要地位，卻以對自然的主觀把握為主。空間上循環往復，峰回路轉，無窮無盡，以含蓄的藏的境界為上。是一種摹擬自然，追尋自然的封閉式園林，一種“獨樂園”。其中某些流派如日本園林還將禪宗的修悟滲入到一草一木，一花一石之中，使其達到佛教所追求的悟境，在一個微小的庭院里營造出內心的天地，即所謂的“一花一世界，一樹一菩提”，其抽象意味的濃重已達到了一種超出五感的直接與自然相溶的默契，把人引向內省幽玄的神秘境界。東方的古典園林富有詩情畫意，疊山要造成嵯峨如泰山雄峰的氣勢，造水要達到浩湯似河湖的韻致。這是為了表現接近自然，反撲歸真的隱士生活環境，同時也是為了寄托傳統的“仁者樂山，智者樂水”的理念。仿造自然，但又不能過分矯揉造作。在這樣的園林中，可以達到“身心塵外遠，歲月坐中忘”的境界，追求的是“抱琴看鶴去，枕面待之歸”的生活以及“野坐苔生席，高眠掛竹衣”的趣味。東方園林的石有情，水有情，花木也有情味意趣。窗外路出樹木一角，便是折枝尺幅，山澗古樹幾株，修竹一叢，乃是模擬枯木竹石圖。東方園林妙在含蓄和掩藏，所以有“庭院深深深幾許”；東方園林精在曲折幽深，小中見大，因而有“遙知楊柳是門外，似隔芙蓉無路通”。 

 　　2、西方風格 

　　西方園林則表現為開朗、活潑、規則、整齊、豪華、熱烈、激情，有時甚至是不顧奢侈地講究排場。從古希臘哲學家就推崇“秩序是美的”，他們認為野生大自然是未經馴化的，充分體現人工造型的植物形式才是美的，所以植物形態都修剪成規整幾何形式，園林中的道路都是整齊筆直的。18世紀以前的西方古典園林景觀都是沿中軸線對稱展現。從希臘古羅馬的莊園別墅，到文藝復興時期意大利的臺地園，再到法國的凡爾賽宮苑，在規劃設計中都有一個完整的中軸系統。海神、農神、酒神、花神、阿波羅、丘比特、維納斯以及山林水澤等到華麗的雕塑噴泉，放置在軸線交點的廣場上，園林藝術主題是有神論的“人體美”。寬闊的中央大道，含有雕塑的噴泉水池，修剪成幾何形體的綠籬，大片開闊平坦的草坪，樹木成行列栽植。地形、水池、瀑布、噴泉的造型都是人工幾何形體，全園景觀是一幅“人工圖案裝飾畫”。西方古典園林的創作主導思想是以人為自然界的中心，大自然必須按照人的頭腦中的秩序、規則、條理、模式來進行改造，以中軸對稱規則形式體現出超越自然的人類征服力量，人造的幾何規則景觀超越于一切自然。造園中的建筑、草坪、樹木無不講究完整性和邏輯性，以幾何形的組合達到數的和諧和完美，就如古希臘數學家畢達哥拉斯所說：“整個天體與宇宙就是一種和諧，一種數。”西方園林講求的是一覽無余，追求圖案的美，人工的美，改造的美和征服的美，是一種開放式的園林，一種供多數人享樂的“眾樂園”。 

　　歸納起來，我們可以看到東方園林基本上是寫意的、直觀的，重自然、重情感、重想象、重聯想，重“言有盡而意無窮”、“言在此而意在彼”的韻味；而西方園林基本上則是寫實的、理性的、客觀的，重圖形、重人工、重秩序、重規律，以一種天生的對理性思考的崇尚而把園林也納入到嚴謹、認真、仔細的科學范疇。 

　　具體再來看一些例子 

　　西方的古典園林最為代表的當然是法國的凡爾賽宮大花園，那種華麗與壯闊的美正來自于法蘭西民族的浪漫與不羈，正如作家劉心武筆下所描繪的：“那花園布局特點是簡潔而豪放的，與宮殿垂直的中軸線上形成三次平面的下跌，每個寬闊坦實的平面上都主要由兩種景觀組成。一種是極其巨大、規整的水池，周圍有眾多的銅塑和噴泉；一種是栽種并修剪成異常整齊的幾何圖形的常綠灌木，而這種景觀又以其中的中軸線一望無際和兩側綠籬花囿的嚴格對稱奪人心魄……”。 

　　東方園林可以以中國江南文人園的造園理論和法式為例。凡是園林創造中有利于體現生活美、自然美與藝術美的各種景物，都是造園的物質要素，不僅有花草樹木和鳥獸蟲魚，有峰巒巖崖及溪瀑湖海，有亭臺樓閣，水榭山館等各種建筑；還包括各種有利于構成園景的皓月、朝陽、晚霞、雨露等氣候氣象因素，以及與園林內容和形式和諧的書法、繪畫、雕塑等藝術品。在這眾多的造園要素中，最基本的是山水地形、花草樹木、園路與建筑三類。 

　　山在東方園林中是用能與穩定的象征，常有“山骨”之稱。水在園林里則是象征智慧和廉潔。 

　　花木在園林中最富有生機，象征著欣欣向榮。有些花木還被賦予特殊含義。花木的培植要自然并講究已經，同時注意保持古樹和植被。 

　　東方園林要求“曲徑通幽”，因而建筑需要分散在自然要素之中，與自然景物融合在一起。園中的主要建筑往往和主山池泊相對，景色絕佳處常常有點景和觀景的建筑。建筑和園路在園林中還起著分割空間和組織游覽路線的作用，美的建筑應該是園林的點睛之筆。 

　　在造園設計時，除了重視上述三點外，還要考慮對景和借景、楹聯匾額以及風聲、水聲、鐘鼓聲、花香、草香、泥土香等多種媒介的參加。只要用心，碧空萬里、峭壁千仞、明月繁星、春江漁火都可以成為賞心悅目的景物。