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    中華五岳自古以來評說不斷,吟唱不絕,”在中國的名山中幾乎是家喻戶曉，素有“五岳歸來不看山”之論。為何有如此神韻和魅力，我想主要有以下的原因：��
      一、五岳是中華大地上自然演化的杰作。山是地球運動的產物。人類對地球上的大自然是經歷了迷惑、恐懼、敬畏的迷信時期后，經過探索才落腳到親近、保護、利用上來的。對山的認知也不例外。��
“五岳歸來不看山”。這是因為多少年來人們認為它擁有大山的所有本質和特色，既是眼目中大自然壯麗秀美的真實典范，又是心靈中神秘莫測、瞻仰皈依的精神寄托。��
    五岳一詞最早見于《周禮》和《禮記》，但確定泰華嵩衡恒這五坐山為五岳應在這兩書形成前的春秋或戰國時期。在科技水平不發達的當時，五岳所處的地域，相對于中國的其它的大山所在的環境而言，其人類社會活動頻率和生產力發展水平要高得多。因此，早在遠古時代，人們就開始對自已所熟悉的五岳產生了自然崇拜和親近。經過“三皇五帝”時代的社會實踐,五岳漸成為大自然山岳的代表，從而部落首領們不斷地巡狩、祭拜，留下了許許多多的原始時代關于三皇五帝的傳奇與典故。��
    五岳在中華大地上，山雖不高，資歷卻老。五岳的形成雖非開天之祖盤古的身形所變，但其地質地貌的遺址遺跡卻都可以是一個天然的地球演化的博務館。從地質資料看五岳的地質史：泰山25億年、嵩山23億年、恒山20億年、衡山10億年、華山1��5億年。嵩山、泰山已經是世界地質公園，其價值自不消說。華山的地貌之奇美早已被世人所公認。世界名人先哲王船山在形容南岳衡山形勝時稱其“結天元以紐靈，托陽冶之鴻施”，脈蜀踞楚，龍翔象伏，絕非平常之地，目前也正在申報國家地質公園。��
    五岳都是國家第一批公布的國家級風景名勝區，且泰山早已被列入世界遺產名錄。其自然景觀自古有恒山如行，泰山如坐，華山如立，嵩山如臥，唯有南岳獨如飛之說；也有泰山之雄，衡山之秀，華山之險，恒山之奇，嵩山之奧是五岳各自的自然特色之評。其實，五岳還共同擁有群峰盤踞、屹立平川，峻嶺奔騰、綿延千里的氣勢；溝壑縱橫，怪石滿坡，溪潭遍布，飛瀑流泉的山水景色和春花、夏霧、秋日、冬雪的四時奇觀。加之有不計其數的古樹名木，大面積的原始森林，幾千個不同物種從遠古走來又經歷無數風霜硝煙而有序繁衍的生態環境，更增添了人與大自然和藹相處的誘惑，產生了對大自然特別是對高山峻嶺的敬畏與親近。故唐中宗李顯在給五岳的玉牒中對五岳的地位和意義做出了“凝薰萬姓，陶化八肱”的確鑿評價。��
    二、五岳是華夏炎黃子孫的神山。內行的人們都知道，五岳不單是一坐山，五岳是一種文化，是一種歷史。它山所無的歷史人文，更是令人五岳歸來不看山的重要情懷。��
      在五岳，可以翻讀中華數千年的文明史，近兩千年的宗教史。它是自然崇拜、崇拜自然的鼻祖。三皇五帝曾在這里棲息巡狩，中華農業文明時期的各種科技，包括種養、醫藥、音樂、藝術等文化發祥，都可以在這里找到根源。歷代帝王在這里封禪祭祀，無數達官貴人在這里腑伏朝覲，一代一代的黎民百姓在這里祁神祭祖，雖山靈之顯晦各以其時，但皆是數千年衣冠不絕，香火熾熱，更令人神秘莫測。��
    《周易》是一部古典名著，其陰陽五行學說是中國帝王奠定五岳的哲學基礎。章潢《五岳序》說：“一氣周流，非五行不能藏萬物之秀。故在天為五星，在地為五岳，在人為五臟，在物為五色……”。金木水火土，缺一不成其五行；同樣，東西南北中，缺一不成其五岳。是故有五岳興齊而天下興齊之說。長期以來，人們對《周易》的信仰，都會自覺不自覺地和對五岳崇拜聯系在一起，這種原始宗教精神是五岳的神山地位的思想基礎。道家認為：“夫五岳者自融結之始，與五行之氣并生，故其神也命五帝以封之，其祭也秩三公以視之，其靈也惟聰明正直以司之。”道家這一思想為五岳的神山地位提供了哲學依據。與此同時，他們提出了五岳青、赤、白、黑、黃的具體神王［帝］，以太昊為青帝治東岳，以祝融為赤帝治南岳，以金天氏為白帝治西岳，以顓頊為黑帝治北岳，以軒轅氏為黃帝治中岳。這便從理論到實踐奠定與鞏固了五岳的神山地位。不過，這些文章和理論都是后人纂寫的，都不過是自然崇拜原始宗教逐發展形成的結果。“百神俱廡下，萬古在山中”，神的真魂靈氣是蘊藏在美麗而神秘的大山之中的。值得一提的是，五岳的確立比《周易》還要早。莊子與老子是不是從五岳而想到五行的呢？！是先有五岳，還是先有五行，歷史并沒有準確的結論。��
    貫通中國封建社會的儒家文化特別是祭祀文化可以說是五岳的文化根基。五岳文化全部依賴于儒家祭祀文化的土壤和環境。在中國儒為百教之尊，儒家的祭祀文化才是五岳奠定神山地位真正的深厚基礎。與之相輔相助，五岳的文化遺產也同樣為研究發展儒學提供了不竭的源泉。泰山距儒家之祖孔子的故鄉僅百里之遙，他數度登臨，發表了不少的言論以傳后世。衡山的鄴候書院、嵩山的嵩陽書院，是唐宋儒家著名的藏書、講學之所。還有，南岳衡山的岳麓、集賢、石古、紫云、甘泉等書院遺址猶在，是儒學后學湖湘學派的主要發源地。因此，五岳無疑是研究儒家文化的園地。特別引人注目的是歷代的文人墨客，如李白、杜甫、韓俞、蘇東坡、王安石、朱熹、徐霞客、王船山等等，無以數計，他們以五岳為源泉，創作并留下了萬卷詩詞歌賦，千秋筆墨文章。加上遍布五岳滿山、數不勝數的摩崖石刻則更為研究中華歷史人文提供出無法替代的證據。��
     漢代以后，由道家轉型的道教、三車東駕而來的佛教先后進駐五岳，在五岳開發洞天福地、仙壇祖源，使這里廟宇寺觀林立，并幾經高道高僧傳法闡經，開宗立派，漸次成為中國宗教的名山圣地。現存的各岳廟，以及泰山的碧霞宮、長春觀，華山的玉泉院、圣母殿，衡山的黃庭觀、九仙觀，都記載著道家道教的發生發展史；保存完好的泰山普照寺、靈巖寺，嵩山達摩洞、盤古洞、少林寺，恒山的懸空寺，衡山的祝圣寺、福嚴寺、南臺寺、上封寺、傳法院皆是中國佛教尤其是禪宗發生發展的關鍵地區和重要遺址。宗教的興起與繁榮，為五岳神山更增添了無尚持久的魅力和誘惑。有趣的是無論哪個岳，都流傳著道佛兩教的先祖先師們與岳神的各種傳奇神話。他們都尊岳神為自己教派崇敬的祖師化身或護教的菩薩，日夜香火侍奉，頂禮膜拜。其實也就是宗教服從政治的一種現實形式。��
    作為神山，五岳之神借助歷代朝政和宗教之力，確是到了無以復加的頂端。由山神到真君、由真君到帝王、由帝王到圣帝，成為一切神圣的統領。正如唐代詩人韓愈所言：“天假神柄專其雄”。��
    更不可否認的是千百年來，中華民族從帝王將相到黎民百姓，始終向往神山，向往五岳，瞻仰朝圣之人流從未消退。時至今日，人們在觀光五岳時，仍然把參拜岳神、感悟神山作為旅游的重要目的。��
      三、五岳是國家江山社稷的象征。這一點，我想也是人們“五岳歸來不看山”山水文化上的邏輯思維。歷史上五岳和五湖、四海、九洲、華夏、神州、中原一樣，都是古文人代指的國家的江山社稷。   ��    
 《周禮》講“五岳視三公”。歷代帝王祖先對五岳、四瀆、四鎮的祭祀定位在中祀，排在天地、祖廟等大祀之后，五岳擺在中祀的第一位，可由皇帝親祭，也可委派王公大臣代祭。首領、帝王對五岳的巡守、封禪、祭祀，既是一種體現熱愛江山，敬天親地的形式，也是一種皇權天授至高無上的炫耀。因而五岳也就成了歷代帝王領地與權力的象征，一旦乾坤已定或自認中興太平，便要興起對五岳的封禪祭祀大典。��
    從史料上看，先秦時期禹舜巡守不計，單從秦始皇封禪泰山開始先后有計72位帝王到泰山、56位帝王到華山、30多位帝王到嵩山行封禪祭拜大禮。就連遠隔京城地處長江以南的南岳衡山，自秦始皇在洞庭被阻之后，多以遣使祭祀，自唐以后亦有127次之多。由此可見，五岳的確是歷代帝王江山社稷的象征。五岳的文化內容其中有很重的含量是政治文化要素，如其說五岳是文化名山，不如說是政治名山。從這個意義講，世界上沒有任何一個山岳可以相比。五岳申報世界遺產，其自然與文化相融合的遺產資源，真實性、唯一性和完整性是不容置疑的。��
    四、五岳是歷史悠久的風景名勝區。這也許是五岳歸來不看山的一種心理滿足的慰藉。我國風景名勝區在國外被稱之為國家公園。五岳是我國最早的國家公園。據史料記載，自從磐古開天地、三皇五帝到如今，均無一例外地受到了朝政與地方的嚴格保護，其歷史價值和遺產的完整性是無與倫比的。有人把五岳當作一本書，仰或是一個成熟的女人，個中原由一是因為她的內涵不僅豐厚而且深淵；二是因為她風韻十分成熟，大雅包容，正如民國時中山大學校長鄒魯給南岳衡山的評價：“雍容大雅”。因此要認知五岳須有一定的時間和空間，一眼掃瞄不能賞識，一柱高香不能感悟，一些時半會也不能理解。��
    站在風景名勝工作和旅游的角度上講， 五岳的管理保護體系不僅沒有因社會制度的改變而變更，也沒有因為政權的更迭而動搖。除其本身所具有的珍貴的自然與文化資源價值外，對于研究風景名勝的保護、規劃、管理、利用工作，對于研究旅游業的歷史與發展，也是無可替代的科研對象，具有十分可貴的積極意義。��
    中華大地，千峰競秀。百花園中，萬紫千紅。五岳歸來不看山，僅是一種對五岳資源尊崇與熱戀的情愫而已，沒有任何理由就此盲目和驕傲，更不是出于貶低其它任何風景名勝的心態。“江山如此多嬌，引無數英雄競折腰”！況且，我們深知就在這句話的后面，還有黃山歸來不看岳的另一種同樣的情懷。��
 （作者為南岳區人大常委會調研員）

摘自  中國風景名勝網